Kako bi nam bilo zanimljivije, rešio sam da ponekad
ugostim nekog od filmofila koji imaju šta da kažu o sedmoj umetnosti. Prvi gost
Jorgoslovlja je filmofil Skaramuš koji je napisao jedan originalan i zanimljiv
osvrt na delo dvojice cenjenih filmskih autora.
Pisao: Skaramuš
Kada bismo znali strahotu i težinu laži,
progonili bismo je ognjem prije nego druge zločine.
(Onore de Balzak)
Andrej Zvjagincev - Lars fon Trir:
BRAĆA
PO OSJEĆANJU SVIJETA
Pesimista
i čovjekomrzac.
Nevjernik koji traga za Bogom i manijakalni
depresik koji (možda) želi da ozdravi. Pjesnik beznađa i poeta
cinizma. Ni jedan ni drugi, hvala Bogu, slučajnosti , proviđenju ili kome
već - nisu pronašali to što traže.
Otuda uživamo u zavidnoj količini
filmskih bisera koji ova dva kreativna očajnika izbacuju usred svog umjetničkog
(i ljudskog?) sloma.
Rus i Danac jesu dva najveca filmska autora prve
decenije i po 21. vijeka.
Njihovi parnjaci, odavno vec filmski klasici i
psihoanaliticari unutrasnjeg uredjenja homo sapiensa, jesu Bergman
i Fasbinder.
Šveđanin , preteča Zvjaginceva, u mladosti je izgubio vjeru u sve i nikada je nije
našao. Taj nesigurni filmadžija i teatrolog napraviće poslije pravi
serijal o uzastopnim nervim slomovima u brilijantnom nizu: „Sedmi pečat“,
„ Persona“, „Večernja svjetla“, „Djevičanski izvor“, „Prizori iz bračnog života“...
Trirov parnjak, kolerični i emotivno opaki Fasbinder,
uslikaće umiranje stare Adolfove (pre)potentne kurve i na njenom
raspelu i pepelu nicanje nove Njemačke. Slikajući novi himen stare djeve,
Fasbinder je uslikao dr Dzekila i mister Hajda.
Niska njegovih filmova pravi je šaržer bola, beznađa,
izgubljenosti i preživljavanja: „Strah jede dušu“, „ Brak Marije Braun“,
„Veronika Fos“, „Berlin Aleksanderplac“...
GDJE JE TVOJ BOG?
O čemu priča Bergmanov umjetnički potomak Zvjagincev? Slika obezljuđenost, svijet u kome nema
SAUČEŠĆA, kao potencijalno jedine vezivne karike među ljudima. Rus slika
samoću.
Kao svi
veliki simbolisti, Zvjagincev je mistifikator! Majstorsko uplitanje
metafore, koja čini osnovnu razliku između umjetnosti i banalnog
života, kao i princip „duplog dna“ ili priče u priči,
sve su to ruke i noge velike sage o ljudskom mravinjaku, u
kome niko ne vidi ništa i ne čuje nikoga.
Moćno poigravanje sa pojmom Oca u „Povratku“,
koji je koliko pedagoška poema u stilu Makarenka, toliko i demistifikacija
Biblije, koju će kasnije opet napisati, kao svoja jevanđelja, ucviljeni
sinovi, vjernici naglo nestalog Oca.
Slijedi intimni vatromet izdaje i nesreće zarad
gordosti i samozaljubljenosti u „Izgnanstvu“. Filmu prepunom raskršća
na kojim junaci uvijek skrenu u pogrešnom pravcu. Zapravo, ima li pravog
smjera, a da je ljudski, u umjetnickom jevanđelju
Zvjaginceva?
„Elena“ - slika prosječnu tzv. tranzicionu
porodicu (a sve porodice i države su takve u istoriji) koja
uzima stan netom potjeranih i pobijenih prethodnika. Kreveti mrtvih se
još nisu ohladili, a živi (mrtvaci) već liježu u njih kao pravednici.
Ništa bolje ne odslikava čudovišno banalni svijet
sveden na gole periodične radnje: – „use“, „nase“ i „podase“ - od
dijaloga nesretnog junaka i odgovora sretnog sveštenika u „Levijatanu“:
„ Gdje je tvoj Bog sada?“
„ Moj Bog je samnom, a gdje je tvoj?“
Svako sa svojim Bogom, svako sa svojim mislima, svako
sa svojim bolima, svako SAM..“Levijatan“ nije film o politici. Simbolista ne
pravi takve filmove. To je film o zločinu ljudi protiv sebe.
U filmovima Zvjaginceva ljudi su izolovani, oni su
ostrva sa kojih je moguće samo dovikivanje ili šaputanje umjesto
razgovora. Kafkijanski proces u „Levitijanu“ , nepodnošljiv je čak i sa
ogromnim količinama votke, jer se duša ne može anestezirati bilo kojim
opijatom. Zato što je ona najveći opijat.
Zastrašujuća buka prirode na početku i na kraju “Levijatana“, kao jedinog svjedoka zločina koji ima neprekidni lanac, poput lanca ishrane ili gole reprodukcije, tek je
očaj autora koji zaziva Apokalipsu, u nedostatku primjerenije odmazde.
LAMENT NAD ROBOVLASNICIMA
U najboljem filmu 21. vijeka „Dogvilu“ Lars fon
Trir majstorski pokazuje da ne postoji jasna linija između dobra i zla. Između
robovlasnika i roba. Između istine i pritvornosti. To je film koji
podsjeća čovječanstvo da je promijenilo masu sistema, ali da je najdraži
bio i ostao – robovlasnički.
U tom filmu, snimljenom u studiju, na ogoljenoj sceni,
sve je lažno i sve je „kao“, nema čak ni vrata, ulica, ničega. Samo
glumci (?) gurnuti u formalin slike, u priču o svojim čudovištima
koja obitavaju u njihovim krotkim tijelima.
Ako je film spoj slikarstva, knjizevnosti,
poezije...Ako je stvarno sublimat više umjetnosti , onda je „Dogvil“
naša zastava na Mjesecu.
U tom filmu Nikol Kidmen napokon glumi. I to
dobro. Toliko dobro da je odlučila da nikada više ne glumi u Trirovim
filmovima. Odgovor se krije (slutim) u onome što piše na kraju ovoga teksta.
„Antihrist“ priča o muškom i ženskom svijetu, o dva
potpuno različita koncepta pogleda na život i opstanak, koji su prinuđeni
da se ukrštaju i kaleme. Otuda su najjači dijalozi - koitusi,
a monolozi - međusobna sakaćenja.
„Antihrist“ je toliko jaka metafora da se na nju
čovjek može osloniti, kao na obelisk iz „Odiseje 2001“.
U „Melanholiji“ fanatični depresik Trir priča kako bi
on (čovječanstvo) volio da skonča. Taj film o mirenju sa smrću, ispričan u nizu
banalnih porodičnih odnosa , vizuelni je košmar iz najpotresnijih snova
Van Goga ili Davinčija.
Scene izgubljene gravitacije vode u metaforu koja, na
momente, izgleda kao da se može opipati rukama.
Još na početku vijeka u „Plesu u tami“ Trir je
potresnu socijalnu priču, smještenu u holokaust kasnog liberalnog
kapitalizma, odlučio da prepjeva?!
Zamislite mjuzikl na libreto Dostojevskog. Kao način
da se užas svakodnevice stavi u (morbidnu ) bajku, koja se lakše
može ispričati i maloj i velikoj djeci.
Trir u kamernim scenama, u detalju, pravi svijet koji
na momente nije sa ovoga svijeta.
HIPOTETIČKO PITANJE
Moguće je razložno upitati nakon ovog teksta:
Zašto su te psiho-terapijske seanse toliko važne da bi
ih mora(o)la pogledati i po čemu su , na kraju krajeva, ti filmovi uopšte
značajni?
Moj odgovor će, možda, odbiti neke ljude od gledanja,
ali ga iz ličnog iskustva smatram tačnim:
Zvjaginceva i Trira treba gledati da bi se čovjek
suočio sa svojim demonom i napokon saznao sa koje strane stola ko sjedi.
Šta više čovjek može očekivati od umjetničkog djela?
Skaramuš